大约从元明时代开始，中国的武术就有了“北崇少林，南尊武当”之说。也就是说，中国武术自那时有了两类大的流派划分，少林派武术、武当派武术成为中华武术千门面派的归类后的总代表。 “武术”是现代使用的一个名词，古代名曰“拳法”，少林派称“少林拳”，武当派称“武当拳”。但是，古来的“拳法”门派事实上其拳法内容并不仅仅是“拳”的“法”，全身各部位凡能用者（如肘、肩、头、背、腿、脚，甚至眼神与声音）都会用上，而除此之外，还有各种各样的明暗器械，还有药术药功，故而“拳法”一词的使用，在今天看来，显然不尽科学。而使用“武术”一词，就把上述许多种内容涵盖在内了。所以说，我们现在所说“武当武术”，就是指古时所说的“武当拳”，或曰“武当拳法”。

　　武当武术，它是有其特别的历史和文化内涵来为其作专门的定义。武当武术，特指在元末与明初，由武当道门著名内丹修炼家，道学研究家张三丰先生为代表集大成开创的一派带有道家内丹修炼内涵的拳法派别。历史上，因其特点明显与少林拳门派有别，故特称之为“武当拳”。武当武术这一武术门派的功夫，虽然由于历史的客观且复杂的原因，由武当山的道士不断传到全国各地的其他道教宫观，并且又直接和间接传到民间，并不断有所繁衍发展，但因为它们源自武当山，源自以张三丰为代表的一代祖师，并一直遵循其基本原理，所以也就自然沿承为武当武术。

　　武当武术在元明时期的张三丰之前已经有了漫长的存在历史，但在这之前它尚未形成完备的体系，也未造成重大社会影响。直到张三丰创立太极丹道修炼体系，集道家前辈之长并借鉴少林拳法之优点，纳武技于道义创编太极拳法，作为内丹修炼之动功，且以极高养生价值之余，发挥意想不到的技击之妙，以太极拳为主要代表的内家拳法，逐渐发展为以太极、形意、八卦为三大支柱，理论上博大精深，技术上娴熟完备，内容上丰富多彩，门派上面百支千家的宠大“内家”体系。

　　武当武术，历史上又称为内家拳，或称为武当内家拳。内家的真正含义是要围绕道家内丹修炼这一要旨来解释方能明了。张三丰在《太极拳歌》中这样答道：“想推用意终何在，延年益寿不老春。”所以，他创武当太极拳，开宗明义是把养生放在首位。把太极拳当作修炼内丹的一种动功功法。所以，内家拳首先是取得内养成就，在此基础上附带产生出技击效用。也即是说，内养为本，技击为末。据当代一些内家拳家的切身体验，亦认为，学内家拳，如果从一开始就一直把技击作为止的来锻炼，恰将始终不得其门而入。只有以养成生为出发点，在行功中人参到底，静到底，才能日日见功。

　　武当武术的特色，归纳起来，主要可反映在如下几个方面。 　　

     一、以道理为指导

　　中国武术，最早起源于原始时代。人类为了获取食物，捕猎要与猛兽斗；人类为了拥有、巩固领地，这一部落要和那一部落斗。斗的年代久远，人们积累起一些经验运用于斗争实践，这便叫做武术或战术。这里的武术、战术之“术”，总归也只是一种经验主义的东西。如强胜弱，快胜慢，刚胜柔，有力胜无力，多胜少，大胜小等等。这种“术”只是在“量”和“速”的运用上做文章。武当武术的产生不是经验主义的产物，而是理性的产物。它代表古之圣哲创造“止戈”为“武”的一种趋势，最早源自伏羲、玄帝、尧、舜、老子等人。这里须分清的是，其一，武当武术是中国武术的一个组成部分；其二，武当武术是对中国武术的一大创新和光大，而不是在自然武术上的一种改良；其三，它是先有理论后有拳法。武当武术的理论基础就是道家哲学。

　　道家哲学当然不是专为道家拳术创立的理论。然而，武当武术创造发明于道家，道家比一般人更注重保存自己，因此也必须具有防卫术。于是，剖析社会流行的防卫术利弊，以道家哲学原理为指导的道家防卫术——武当拳法便自然产生了。 道家哲学的本体是“道”。认为“天、地、人”之间有一个永恒的“道”存在。它孕育演化为万物，而又制约万物。它的存在是无形无象、无始无终；它的行为是处柔守雌、无为不争；它的表现是柔、静、虚、空、圆、中、正、和等。这些都可以太极、阴阳、五行、八卦概括表示。这些哲学基本原理用于指导武当拳法，与其他一些武术相比，可以收到事半功倍的效果。 　　

     二、以养生为宗旨

　　中国的道教，尽管它的神仙术、炼丹术充满了神秘色彩，但它却表现了一个很明确的愿望，那即是要人在今生今世里修成，所以，道教修炼的最基本原则就是获得养生之益。道教内丹术本有趺坐静修一法，但此一法固有能培养人体真元之效，但如果说久坐不起，以人要活动而言，反而形成自残。有丹家认为，内丹之术也必须动静结合，若一味以坐成静，所炼之气必成枯孤之气，缺乏生机，所以内丹术必须要真走动静功结合的道路。这动功一法的出现就成了拳法和武功的雏形。譬如最早的“熊经鸟伸”的“华佗五禽戏”、“八段锦”、“彭祖功”等。自元明之际的武当道士张三丰集其大成开创武当太极一派，以后就形成包括形意、八卦，也包括各种器械在内的武当内家拳派体系，使它由养生本体上延伸出神奇的技击功能。但这种技击功能是在首先保证养生功能的基础上派生出来的。比如，武当内家拳，无论剑法、拳法，其一招一式都是最合理地对人进行生理心理的调节。有舒筋活络、补血调气、滋养五脏、陶冶身心之妙益。即使在技击中，也不能违背养生的原则，所用方法为“以四两拨千斤”、“借力打人”。所以说，凡是武当武术必须具有养生功用，不具有养生健身功用的就不是武当。

　　具体讲，武当武术在实践中极其重视人体精、气、神的修炼，讲求炼精化气、炼气化神、炼神来虚。以三调（调心、调息、调身）贯彻始终，处处不违背医学卫生原理。无论在何种功法上，对外强调手、眼、身、法、步的训练，对内则强调精、神、气、力、功，内与外两个方面都坚持中、正、平、圆、松、静、柔、活兼修，注重阴阳变换，圆弧扭丝、动静结合、柔中含刚，建立起“以丹田运化修炼为核心，以经络气血津液畅通为先导，以提高性腺系统功能为重点”的有序化程序。其修持到一定层次，一方面增强了人的生命活务，取得祛病益寿之效，另一方面，又以人的生理特征的合理运用，发挥出意想不到的防身御敌技击效果，表现了张三丰“欲令天下豪杰延年益寿，不图技击之末学”的真实效用。张三丰所说的“天下英雄豪杰”并不只是对武林中人的一种称呼，实是褒称天下百姓，包含的是济人救世之心。 　　

     三、以技击为末学

　　“以技击为末学”是武当拳派的道德观核心。其根本原理还是根自道家哲学家的“道”。比如说，道的本原是个浑沌体，在浑沌体里不存在矛盾和对立。那么，用在道家的社会观念上，人与人之间也应以“浑沌”而处之，不应发生矛盾闹对立。大家要各平共处，那么战争就是不文明、不道义的行为。所以，道教从来宣扬的就是和平的道，是止戈，而不提倡野蛮的战争。以理服人，而不以力服人。因而，技击理所当然地被视为“不急之末学”。再者，凡是战争，无论双方怎样施展技巧，最终都是要保存自己，削弱或消灭对方，所以对抗性很强。即便爱好和平的一方竭力首先克制、回避，但若对方一味进犯，最终还是要短兵相接，进行“量”与“速”的殊死较量。所得后果，要么两败俱伤，要么一死一活，这样的斗争是伤害于人。道家要的是养生，而不是伤生，所以尽量避免和人争斗，自然又把技击视为“不急之末学”。
　　那么，如此说来，道家既然一味养生就是了，何必要创造发明出武功拳法来呢？
　　这就要谈到另一方面，那就是道家看事物从来都讲辩证。比如说，道的本原是个浑沌体，没有矛盾和对立，这可称作先天的和无极。但事物从无到有，从先天到后来，从无极到有极，有个不以人意志为转移的演化过程。当演化到后天有极时，便出现阴阳对立。以卦象表示，由两仪到四象，由四象到八卦，如此矛盾和对立一层层分化下去。依此理看待社会，即是：人处在社会群体当中应该以善为本，但因为矛盾对立之关系，社会群体中就有不以善为本的。你不犯他，他却偏要犯你；你要保护善良人，他却要残害善良人……怎么办？为了“护道降魔”，你必须制服他。不然，你还有什么资格算做修道、护道和阐道的人呢？因此，武功拳法必定要学要练，而且要练出最高本领，虽“百年不一用”，却“未可一日忘”。
　　然而，道家的武功拳法从来都是在被动的情况下才使用。所以，它便产生了“后发制人”这个重德重礼的出发点和“贵化不贵抗”的斗争原则。又因为它始终不忘养生之本，所以在战术上多讲求“虚心实腹”、“守柔处雌”、“崇下尚退”、“静以制动”。《太极拳解》曰：“身虽动，心贵静，气须敛，神宜舒。”《太极拳论》又曰：“太极拳不自作主张，处处从人，彼之动作，必有一方向，则吾随其方向而去，不稍抵抗，故彼落空，或跌出，皆彼用力太过也。”斗争中也皆是借力打人，即敌方用了多少“量”、“速”，还将这“量”、“速”还给对方。故又称“以其人之道还治其人之身。”
　　所以，以技击为末学是由武当武术的养生宗旨和道德观念决定的。由此可以这样认为，判断某人的武当拳功夫是否为正宗，还要加上道德标准的衡量。不讲道德的人，即使功夫再高，只能算武当拳派之邪宗，不能称正宗。 　　

     四、以道德为门风

　　这里所说的门风，是指武当武术门派的传人一代一代要遵循的开派祖师的训诫。当年张三丰究竟制定了哪些训诫尚不得而知。但从道教的戒律和民间武当内家拳派传承的戒律来看，条款、内容虽各有不同，但基本原则是统一的，即作为一个武当武术的继承人，必须“克己复礼”，遵守公共道德。可以看出，在张三丰之后的武当武术发展中，各个掌门人皆根据不同历史时代、环境等客观情况作出了不同的训诫。
　　比如，道教门中就有多种训诫。
　　如“三戒”：皈依戒(全身心向道)；皈神戒(信奉三十六部尊经)；皈命戒(听从玄教大法师，即生命的生存行为皆由导师指引)。
　　如“五戒”；第一不得杀生；第二不得吃荤喝酒(包括辛辣暴味的蔬菜也不能食用)；第三不得口是心非；第四不得偷盗；第五不得邪淫。 。
　　如“八戒”；一不得杀生；二不得淫悦；三不得偷盗；四不得骄亡；五不得醉狂；六不得华眠(睡舒适豪华床铺)；七不得搽脂抹粉；八不得执迷歌舞。
　　如“十戒”：一戒违戾父母师长反逆不孝；二戒杀生屠害割截物命；三戒叛逆君王谋害家国；四戒淫乱骨亲及其他妇女；五戒毁谤道法轻泄经文；六戒赤膊露三光厌弃老病；九戒耽性狂酒恶语粗言；十戒凶豪自任自作威利。其他还流传有十二戒、二十七戒、一百八十戒等，甚有最多者戒律达一千二百多条。徒弟犯戒者，当然是不能传其依钵的。不仅如此，犯戒者轻者斥责、罚跪，重者则杖革或驱逐出山。还有在道教监狱服刑的。明代以来，武当山就有道教监狱，地点就在今日还能见到的元和观。
　　而当武当武术流入民间后，一些戒律明显加进了传统礼教内容。如北派太极拳，自云游道人传山西王宗岳后，至今流传有“四不传”、“五不传”、“六不传”和“十不传”之说。“四不传”为：心险好斗者不传，人格低卑者不传，贪酒好色者不传，经酃卖弄者不传。“五不传”是在“四不传”上又加进“骨柔质钝者不传”。而“六不传”以后，多在“五不传”之上又加进“不忠不孝者不传一、“不仁不义者不传”等。总之，无论有多少个“不传"，都可根据时代和社会公德的需要随时增删不同内容。
　　武当内家师传有八字，叫做“功、拳、药、械、法、财、侣、地”。首当其冲的“功”主要是讲功德。认为，一个人不具备功德，学武功拳法只会有害无益。因为，他若不学，得不到技艺倒不罢了，学到技艺反倒能祸及很多人。据说道教中紫阳真人曾将丹法误传非人，竟三遭大难。从而道家有“误传不肖者祸延七祖"之说。试想，一个不讲道德的人，学到了功夫，或者忘掉老师，或者仗技欺师，或者背祖立门，或者流落山林为寇打家劫舍，或者动辄切磋便伤害于人，对这样的人怎能传艺给他们呢?所以，武当派历来择徒甚严，甚秘。
　　以往，武当派传人在与人交手时，都须先让人三招，并且要事前申明：一、天下之交和为贵，不必争斗；二、武技之较非死即伤，最好不真打；三、万一真的，点到为止。
　　以上这些武当武术的道德家风，实际上反映出了中华民族的传统美德。这些美德，尽管应该随着时代进步而赋予新的内容，但它热爱和平，讲究文明的本质不可改变。所以，我们今天去观察一个武当派传人是否正宗，以门风去检查，也是一个标尺。 　　

     五、以自然为神韵

　　纵观社会上流行的各种武术，从审美角度欣赏，各家有各家的不同艺术风格或称神韵。有的疾如闪电，有的猛如风雷；总之，疾、迅、猛、烈、冷、脆、硬、坚等，可以概括各家之风格。武当派拳法则以柔绵见长，处处体现出圆、圈、旋的有机交合运化之势。如八卦掌沿圆走转、纵横交织、随走随变、左右旋转、式式连锦；形意拳之“如水流之曲曲弯弯，无孔不入”、“其形似闪”，内旋回带，势如连环；太极拳以腰为轴，带动周身四肢百骸处处划圆运动，大弧带小弧，大圆套小圆，周身形成平圆、立圆、斜圆、八字圆、云圈圆等等。这些圆的运动，表现着一种力的含蓄柔韧美，也表示着一种无穷的生机和活力。
　　由于武当武术创自道家，所以其拳法的美家原理就出自道学之道。老子《道德经》有“人法地，地法天，天法道，道法自然”之论。这是指，道家认识道首先从自身认识起，然后由近及远联系生物、非生物和整个大自然，从中寻求普遍规律。道可以反映宇宙宏观和微观的全部自然世界，然而，道学又是从宇宙宏观和微观的全部自然世界中获得的。从“其大无外，其小无内”的道的本全看，“圆”的运动贯穿一切：“圆”是事物的最本质的运动轨迹；“圆”是自然永恒的主题。所以，武当既然是以“道”为指导思想的拳术，便会理所当然按照“道”的圆圈去运动。武当武术的这种遵道而行的拳法，无意中表现了一种纯朴的自然风韵。
　　最有意思的是，在武当内家拳派当中，以动物命名的拳最多。如形意拳中鹰拳、蛇拳、猴拳、虎拳、熊拳等，如八卦掌中的龙形八卦、游身八卦，以及太极拳中以野马、黑虎、白猿、大鹏、白蛇、青龙命名的招式等。看起来这是拳术的仿生学问，其实最根本的还是探索的道——即自然的“圆”的同变化。所谓念生，无非是自然界中的生物为了适应生存，在不同的生态环境中，逐渐造就了不同的圆旋的生活行为，而拳家发现后则加以转化借用，形成技击之术。据言，张三丰当年在武当山观蛇鹊相斗，司其圆旋柔绵之妙，创造出了长拳七十二式，其旨趣也在发现自然之妙。 武当武术的自然之神韵，是拳家将拳法融归自然之结果。能达到表现自然之神韵的境界进，必有生理上的快感和精神上的享受相吻合。既养精养气，也养神养意，既能颐神养生健体，又能得到非常高雅文明的审美享受。